“儒”者，人之所需也。人需要什麼呢？解釋很多，我們認為人的類本質是精神活動，最重要的需求就是優化精神活動。

在學校裏學習各種知識和技能，可以幫助得到好工作，賺更多錢財，得更大權力，找好的對象等等。這些是重要，但並不是人的終極所需。因為得到了這些之後，並不能保證得到快樂。我們看到的是，有權、有錢的人往往要應付更多的假話和誘惑，再好的伴侶也不能替代自己去面對生活和社會中的各種挑戰。何況世界變幻無常，貧富、強弱、得失、愛恨的距離都只是一線之差。

“儒” 學的出發點和落腳點都是人，在於幫助人提高內在修持，從而達到平和喜樂，寵辱不驚，八風不動。孔子非常欣賞顏回 “一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂， 回也不改其樂。賢哉回也！” 相對於自然科學來説，儒學可以説是人的科學。相對於技來説，這種學問也就是大學問。經典就是講大學問的著作。那什麼是大學問呢？《大學》開宗明義地講“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”

什麼是“明明德”？“明德”就是上天賦予人自然本性的運作規律。也就是《中庸》開篇所言“天命之謂性，率性之謂道，∙∙∙∙∙∙∙道也者，不可須臾離也，可離非道也。”當中所説的性。順應這個天性的規律就是自然生機之道。什麼規律呢？《中庸》接着解釋道 “喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”。“中”是指人的各種情緒（如喜怒哀樂等）還都沒有產生時的那種精神境界。人的意識裏有各種活動，當意識裏邊什麼活動都沒有，沒有具體思維，也沒有情緒之時的狀態就叫作“中”。“發而皆中節，謂之和”，當人受到外界刺激之後，和外界發生作用、聯繫，在其過程中，做到恰到好處，即是“皆中節”，“無過無不及”，這就叫做 “和”。儒家認為，人的精神活動如能時時保持在“中”或者“和”這兩種狀態，就符合要求了，就是“明明德”。能如此，在外，可以圓通處世；在內，則可以“志和氣達”。

什麼是“在親民”？就是要有益於周圍的人。人是社會的人，自己周圍的人好起來了，自己做事也會更順利。家和萬事興就是這個道理。儒家講究 “窮則獨善其身”，可以儀表人羣；“達則兼善天下”。或窮或達，均有補於世道，為人所必需。這就是《大學》後來所説的修身、齊家、治國、平天下。先從修養自身開始，隨着能力的增大，將“親民” 的圈子慢慢放大，最終達到 “內聖而外王”。這個王不是當作君王，國王來講，而是當作“旺”講。意思是：裏面是聖人境界，外面生命力非常旺盛，能為人類作出重大貢獻。比如説孔子教書育人，為萬世之師表就是其中一例。

什麼是“止於至善”？就是要達到大善德。善有三個層次，開始是行為善，如扶危解厄，濟世利民；進而是心意善，使自己念念向善，祝福他人得福，此時還需有意為之；最終是達到“至善”，此時心中全無善念，但動心起念，所作所發，覺時夢中，無一不善。真正達到“不守規矩而不逾規矩”。孔子説自己“七十而從心所欲，不逾矩” 就是這種 “至善” 的境界。有了這種善的境界，生機就旺，就合於生生不息的道，也是人之終極所需！